왜 인간 사회에서는 항상 전쟁이 발생하는가?

전쟁은 역사적 사고가 아니며, 단순히 몇몇 호전적인 지도자들의 결과도 아닙니다. 인류의 역사를 깊이 들여다보면, 전쟁은 다양한 형태와 이유로 규칙적으로, 반복적으로 나타나는 것을 알 수 있습니다. 원시적인 부족 전쟁부터 세계 대전까지, 종교적 충돌부터 이데올로기 전쟁까지, 영토 분쟁부터 자원 전쟁까지, 전쟁은 문명의 발전과 병행하는 ” 고유한 어둠” 인 듯합니다.

역설은 이렇습니다: 인류가 문명화될수록, 전쟁은 더욱 정교하고 참혹해집니다. 철학, 종교, 법률, 도덕을 더 많이 가질수록, 인간은 전례 없는 규모로 폭력을 합법화할 수 있는 능력이 커집니다. 이는 전쟁이 단순한 정치적 또는 경제적 문제가 아니라, 매우 복잡한 영적, 심리적, 철학적 깊이를 지닌 현상임을 시사합니다.

왜 전쟁이 항상 발생하는지 이해하려면, 전쟁을 하나의 사건이 아닌, 인간 내면의 집단적 발현으로 보아야 합니다.

종교적 관점에서의 전쟁: 악이 신성한 망토를 입을 때

대부분의 주요 종교는 전쟁을 장려하지 않으며, 심지어 많은 종교가 사랑, 자비, 비폭력을 기반으로 합니다. 하지만 역사는 종교가 자주 전쟁에 휘말리거나 폭력을 정당화하는 도구로 사용되어 왔음을 보여줍니다.

기독교에서는 특히 중세 시대에 ” 정의로운 전쟁” (Just War) 개념으로 전쟁이 정당화되기도 했습니다. 십자군 전쟁이 대표적인 예로, 사람들은 살인이 ” 하나님의 뜻” 에 봉사한다면 신성한 행위가 될 수 있다고 믿었습니다. 종교적 신념이 정치 권력과 결합될 때, 전쟁은 인간 대 인간의 충돌이 아니라 ” 정의” 와 ” 이단” 사이의 전쟁으로 격상됩니다. 여기서 위험한 점은 적이 하나님을 거스르는 반역자로 간주될 때, 그들을 섬멸하는 것이 더 이상 일반적인 도덕에 의해 구속되지 않는다는 것입니다.

이슬람교에서 ” 지하드” (jihad)의 원형적 의미는 더 나은 사람이 되기 위한 내적 투쟁을 의미했습니다. 그러나 잘못 해석될 때, 그것은 종교 전쟁의 상징이 되며, 폭력이 신성한 의무로 간주됩니다. 마찬가지로, 고대 유대교에서 구약성서의 전쟁들은 종종 선택된 백성을 보호하기 위한 하나님의 직접적인 명령으로 묘사됩니다.

불교는 자비와 비폭력의 정신으로 유명하지만, 완전히 면역되지는 않았습니다. 역사적으로 많은 왕조와 운동이 권력, 영토 또는 민족을 보호하기 위해 불법을 명분으로 삼았습니다. 이는 종교 자체가 전쟁을 낳는 것이 아니라, 인간의 탐(貪), 진(瞋), 치(癡) (탐욕, 증오, 어리석음)에 지배될 때, 집단 폭력의 강력한 촉매제가 될 수 있음을 보여줍니다.

요한계시록의 전쟁: 내면적 타락의 상징

기독교의 요한계시록에서 전쟁은 종말의 징조로 나타납니다. 전사, 유혈, 나라가 나라를 대적하는 이미지는 단순히 예언적인 의미를 넘어 깊은 영적 상징을 담고 있습니다. 계시록은 단순히 물리적 전쟁에 대해 말하는 것이 아니라, 인간의 탐욕, 두려움, 오만이 극에 달했을 때의 인류의 타락 상태를 반영합니다.

요한계시록의 네 기사는 종종 정복, 전쟁, 기근, 죽음의 상징으로 해석됩니다. 주목할 점은 전쟁이 홀로 서지 않고, 항상 경제 위기, 기근, 생명의 파괴를 수반한다는 것입니다. 이는 전쟁이 사람을 죽이는 것 이상으로 모든 삶의 질서를 파괴한다는 법칙을 반영합니다.

요한계시록을 영적인 관점에서 본다면, 전쟁은 내면의 싸움의 외적인 발현입니다. 사람들이 자아 성찰 능력을 잃고, 양심과 자비와의 연결을 잃을 때, 폭력은 사회의 공통 언어가 됩니다. 따라서 요한계시록은 미래에 대한 경고일 뿐만 아니라, 현재를 비추는 거울이기도 합니다.

영적 관점: 왜 인간은 전쟁에 매료되는가?

가장 불편한 질문 중 하나는, 전쟁이 그토록 참혹한데, 왜 인간은 여전히 그것에 끌리는가? 왜 전쟁은 항상 관심을 끌고, 강한 감정을 자극하며, 때로는 낭만화되기까지 하는가?

영적인 관점에서 볼 때, 전쟁은 인간의 가장 깊은 본능을 일깨웁니다. 그것은 길 잃은 개인들에게 의미, 정체성, 목적 의식을 제공합니다. 전쟁 속에서 사람들은 내면의 공허함과 맞서지 않아도 됩니다. 왜냐하면 그들에게는 명확한 적, 희생할 이상, 믿을 이야기가 주어지기 때문입니다.

전쟁은 또한 정화의 환상을 만들어냅니다. 많은 문화는 전쟁을 사회를 ” 새롭게” 하고, 약하거나 악한 것을 제거하며, 질서를 재확립하는 방법으로 봅니다. 이는 파괴를 재탄생과, 폭력을 구원과 동일시하는 위험한 오해입니다.

더 깊은 차원에서, 전쟁은 사람들이 개인적인 책임을 벗어던지게 합니다. 폭력이 집단화될 때, 각 개인은 자신이 기계의 일부일 뿐이라고 느끼며, 그로 인해 죄책감을 덜 느낍니다. 영적 타락은 인간이 양심에 스스로 질문하는 것을 멈추고, 도덕을 군중에게 위임할 때 발생합니다.

심리적 관점: 전쟁과 탐, 진, 치, 질투

불교에서 모든 고통은 탐(貪), 진(瞋), 치(癡) 에서 비롯됩니다. 전쟁은 이 세 가지 독의 가장 명확한 집단적 발현입니다.

전쟁에서의 탐욕은 단순히 토지나 자원에 대한 탐욕이 아니라, 권력, 통제, 우월감에 대한 갈망이기도 합니다. 전쟁을 일으키는 국가들은 종종 안보로 정당화하지만, 그 이면에는 지위를 잃을 두려움과 지배하려는 욕망이 있습니다.

전쟁에서의 **진심(증오)**은 선전, 편견, 역사적 원한을 통해 양성됩니다. 적은 비인간화되고, 악의 상징으로 변모됩니다. 그럴 때 살인은 더 이상 죄로 간주되지 않고, 의무가 됩니다.

**치심(어리석음)**은 전쟁이 사회의 근본적인 문제를 해결할 수 있다고 사람들이 믿는 데서 드러납니다. 역사는 전쟁이 새로운 고통의 순환만을 만들어냄을 보여주지만, 집단적 미혹 속에서는 이성이 감정에 의해 가려집니다.

질투 또한, 특히 현대에, 적지 않은 역할을 합니다. 국가, 문명, 이데올로기 간의 비교는 전쟁을 집단적 자아를 확인하는 도구로 만듭니다. 국가적 에고가 팽창할 때, 평화는 취약해집니다.

인간의 전쟁은 자연의 충돌보다 더 참혹한가?

자연에서 종 간의 충돌은 보통 생존을 위한 것이며, 명확한 한계가 있습니다. 동물은 생존의 필요성을 넘어 살해하는 경우가 거의 없습니다. 그들은 원한을 축적하거나, 이데올로기를 구축하거나, 영원한 복수를 위해 역사를 기억하지 않습니다.

인간은 다릅니다. 지성과 추상화 능력 덕분에 인간은 개인적인 충돌을 전 지구적 전쟁으로 바꿀 수 있습니다. 인간은 대량 살상 무기를 제조할 줄 알고, 효율적인 살상 시스템을 조직할 줄 알며, 가장 중요하게는 도덕, 과학, 종교의 언어로 폭력을 합법화할 줄 압니다.

인간의 전쟁이 참혹한 것은 그것이 육체뿐만 아니라, 환경, 문화, 기억, 그리고 미래까지 파괴하기 때문입니다. 어떤 동물 종도 수세기 동안 죽은 땅을 남기지 않지만, 인간은 그럴 수 있습니다.

가장 두려운 것은 인간이 결과를 의식하면서도, 계속한다는 것입니다. 이것은 생존 본능이 아니라, 의식의 왜곡입니다.

전쟁은 인류의 내면을 비추는 거울이다

전쟁은 총알에서 시작되는 것이 아니라, 마음에서 시작됩니다. 탐욕이 통제되지 않고, 증오가 길러지며, 어리석음이 지혜를 가릴 때, 전쟁은 피할 수 없는 것이 됩니다.

종교, 영성, 철학은 전쟁을 정당화하기 위해 존재하는 것이 아니라, 자기 파괴의 위험에 대해 인류에게 경고하기 위해 존재합니다. 요한계시록은 먼 예언이 아니라, 인류가 자신을 되돌아보는 것을 멈출 때, 종말은 하늘에서 오는 것이 아니라, 인간 자신의 손에서 온다는 상기입니다.

평화는 정치적 상태가 아니라, 내면적 혁명의 결과입니다. 인간이 자신 안의 어둠에 맞서는 법을 배울 때, 전쟁은 비로소 종식될 기회를 얻게 될 것입니다.